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El calendario agrario andino y las fiestas religiosas cat\u00f3licas del Valle del Colca <\/p>\nEn la sociedad andina prehisp\u00e1nica, las fiestas principales as\u00ed como en el calendario agr\u00edcola y ganadero estaban sujetos a la lectura astron\u00f3mica de los solsticios solares (junio-diciembre), los equinoccios (marzo-septiembre), y la posici\u00f3n en que encontraban las constelaciones. Esta relaci\u00f3n astral con la naturaleza permiti\u00f3 y permite hasta nuestros d\u00edas que el poblador de los Andes organice sus ciclos rituales bas\u00e1ndose en los ciclos productivos.<\/span><\/p>\n A partir de la conquista espa\u00f1ola se intenta definir el ciclo temporal festivo en funci\u00f3n de la vida, muerte y resurrecci\u00f3n de Jesucristo, pero ese ciclo lit\u00fargico solamente fue aceptado cuando el clero cristiano logr\u00f3 renovarlo ritualmente. En cambio el ciclo santoral, definido por las celebraciones de los santos cristianos, fue m\u00e1s influyente en el ciclo temporal andino. Su aceptaci\u00f3n no s\u00f3lo se debi\u00f3 al papel de los santos cristianos como intercesores ante Dios, sino a que eran funcionales a los cultos locales y los ciclos productivos, y permitieron recrear la desestructurada solidaridad y la identidad grupal andina, adem\u00e1s de mitificarse y convertir a santos y v\u00edrgenes en s\u00edmbolos o protectores de los pueblos.<\/p>\n Ra\u00fal Romero en 1993 describi\u00f3 el calendario ritual del Valle del Colca de acuerdo a una cuatripartici\u00f3n del tiempo festivo anual:<\/p>\n Tiempo de escasez: agosto-noviembre<\/p>\n Tiempo de protecci\u00f3n: diciembre-febrero.<\/p>\n Tiempo de silencio: marzo-abril<\/p>\n Tiempo de agradecimiento: mayo-julio.<\/p>\n \u00a0<\/p>\n El tiempo de escasez est\u00e1 asociado a una situaci\u00f3n de precariedad econ\u00f3mica, los productos de la cosecha se est\u00e1n agotando y hay escasez de pastos para el ganado. En los primeros d\u00edas de agosto se inician las acciones preparativas para la siembra grande o hatun tarpuy: se limpian los canales de riego y se escarban los terrenos. Estas actividades se acompa\u00f1an con rituales propiciatorios de renovaci\u00f3n de fe a las deidades protectoras m\u00e1s importantes; a la Pachamama, que representa el elemento matriarcal y por ende a la fertilidad; a los Apus o dioses de las monta\u00f1as que representan el elemento patriarcal vigoroso, activo y fecundador; y a los aukys que son los dioses protectores del pueblo. El ritual de la tinka o despacho es la ceremonia mediante la cual se presenta las ofrendas a las deidades y a cambio se les solicita protecci\u00f3n para la sementera. La ofrenda se coloca en peque\u00f1as cajas y est\u00e1 conformada por hojas de coca, sullu o feto de llama, untu o sebo del mismo animal, hierbas medicinales, ma\u00edz, chicha y alg\u00fan licor. Se prende fuego a la ofrenda hasta que se extinga, y hacia el amanecer se observa el color de las cenizas que debe ser claro para asegurar que la ofrenda fue bien recibida.<\/p>\n \u00a0<\/p>\n El tiempo de protecci\u00f3n, es la \u00e9poca asociada al inicio definitivo de la temporada de lluvias (diciembre), que asegura el crecimiento de los pastos para el ganado y la germinaci\u00f3n agr\u00edcola. Como consecuencia de esta renovaci\u00f3n de la naturaleza, el grupo social afirma su propia reproducci\u00f3n y continuidad cultural, reconociendo en forma p\u00fablica a sus nuevas autoridades.<\/p>\n Durante los meses de gestaci\u00f3n agr\u00edcola y parici\u00f3n ganadera los pobladores del valle deben acompa\u00f1ar esta reproducci\u00f3n con rituales propiciatorios de protecci\u00f3n y apoyo a la Pacahamama, al Apu y a los Awkis. El j\u00fabilo de la fecundidad alcanza su c\u00faspide durante la fiesta de los carnavales o puqllay, que se festeja con bailes, cantos, bebida, y permisividad sexual.<\/p>\n \u00a0<\/p>\n El tiempo del silencio es el per\u00edodo que se asocia directamente con la Cuaresma, tiempo lit\u00fargico de penitencia que conmemora los d\u00edas previos a la pasi\u00f3n, muerte y resurrecci\u00f3n de Cristo. Despu\u00e9s de los carnavales los j\u00f3venes solteros limpian las calles del pueblo y el atrio de la iglesia. Durante los siguientes cuarenta d\u00edas en el Colca no hay fiestas de santos ni rituales andinos.<\/p>\n La Semana Santa es una de las pocas festividades lit\u00fargicas que fueron aceptadas en los Andes, debido, probablemente, a que los ind\u00edgenas asociaron los rituales cristianos de esa celebraci\u00f3n con su concepci\u00f3n temporal regresiva en la que las fuerzas negativas provienen del \u00abmundo al rev\u00e9s\u00bb. Las celebraciones del Viernes Santo (muerte de Cristo) permit\u00edan ritualizar el tiempo de tr\u00e1nsito entre las fuerzas de la vida y la muerte, del orden y el desorden. Por ese motivo, durante el per\u00edodo entre la representaci\u00f3n de la muerte de Cristo y su resurrecci\u00f3n los pobladores del Valle pod\u00edan vengarse o robar, sin recibir sanci\u00f3n alguna. En algunos pueblos adem\u00e1s de conservar esta costumbre los adultos llevan a sus menores hijos al altar mayor del templo para que el sacrist\u00e1n los azote levemente, y as\u00ed apurar la resurrecci\u00f3n de Cristo y evitar el dominio de las fuerzas negativas reinantes en el mundo al rev\u00e9s. El tiempo del silencio concluye en las primeras horas del domingo de Resurrecci\u00f3n. Entonces se encienden los cirios, se retira el manto negro que enlutaba a todas las im\u00e1genes del templo, y se las adorna con los primeros frutos de la cosecha.<\/p>\n \u00a0<\/p>\n Cuando concluye la Semana Santa viene el tiempo de Agradecimiento, el tiempo de mayor riqueza festiva en el Valle del Colca. Las abundantes cosechas permiten restablecer el orden y la reciprocidad hacia los dioses y los hombres. Durante estos meses se celebran las fiestas patronales m\u00e1s importantes de la regi\u00f3n y se realizan los principales ritos de transici\u00f3n, que refuerzan las alianzas de parentesco y compadrazgo. Durante este per\u00edodo tambi\u00e9n se techan las casas, se construyen o refaccionan los caminos, puentes, andenes y cualquier otra estructura de uso urbano o rural.<\/p>\n Adem\u00e1s se bendicen los productos recolectados de la tierra, y a los animales que ayudaron a hacerlo.<\/p>\n