De la presentaci\u00f3n de \u00abEl cuerpo anudado\u00bb<\/p>\n
En el Auditorio Mario Vargas Llosa de la Escuela de Literatura y Ling\u00fc\u00edstica de la Universidad San Agust\u00edn el viernes 04 se present\u00f3 la obra \u201cEl cuerpo anudado\u201d, en una ceremonia en la cual el autor, doctor Fernando Rivera, profesor en la Universidad de Tulane, Estados Unidos, dialog\u00f3 con docentes y alumnos de Literatura. Aqu\u00ed transcribimos algunos fragmentos de la mesa redonda.<\/p>\n
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Fernando Rivera<\/strong>: El libro tiene dos partes, la primera es la m\u00e1s extensa, es un desarrollo te\u00f3rico sobre lo que llamo la objetificaci\u00f3n. La segunda parte es el an\u00e1lisis de tres casos: el primero es del diario de Col\u00f3n, porque Col\u00f3n es el primero que convierte en objetos a la poblaci\u00f3n ind\u00edgena americana y la evidencia la estamos viviendo hasta ahora; luego analizo la pel\u00edcula \u201cLa teta asustada\u201d en la cual vemos c\u00f3mo una muchacha vive lo que llamo el \u201cvislumbramiento\u201d, cuando observamos a una persona y estamos evaluando la calidad de objeto de la persona.<\/p>\n Hay que agregar que el fen\u00f3meno de la objetificaci\u00f3n no es un fen\u00f3meno que le ocurre solo a gente perversa o criminal, la objetificaci\u00f3n la practicamos todos. Convertir a un ser humano en objeto para nuestros intereses es una pr\u00e1ctica humana cotidiana, como caminar y respirar.<\/p>\n Desde los estudios de la psicolog\u00eda que se\u00f1alan c\u00f3mo los bebes van considerando el mundo en t\u00e9rminos de objetos, hasta todo tipo de actividades, como las relaciones sexuales consentidas, por ejemplo; se trata al otro como objeto. Cuando un cirujano va a operar, opera a un organismo vivo, consider\u00e1ndolo tambi\u00e9n como un objeto.<\/p>\n Los seres humanos objetificamos y somos objetificados permanentemente.<\/p>\n Al final, el tercer an\u00e1lisis del libro es sobre la pel\u00edcula \u201cNN\u201d, que tiene que ver con el trabajo de un equipo forense recogiendo restos humanos que han sido enterrados clandestinamente y ah\u00ed se ve que estos restos se pueden convertir en objetos humanos, y luego reci\u00e9n se puede construir la memoria. La memoria se puede construir solo sobre una base material, aunque sea creada discursivamente<\/p>\n Esa es la idea del libro. Espero sus comentarios.<\/p>\n Nardy Rosado<\/strong>: Hay algo que me llama la atenci\u00f3n en este proceso de convertir al otro instrumento para determinados fines, me pregunto, \u00bfqu\u00e9 condiciones tienen que haber? Si bien es cierto todos podemos objetificarnos, \u00bfen qu\u00e9 medida esto es positivo y en qu\u00e9 medida es negativo?<\/p>\n Fernando Rivera<\/strong>. Mi investigaci\u00f3n est\u00e1 basada en un fen\u00f3meno transcultural y transhist\u00f3rico. Un fen\u00f3meno que caracteriza al ser humano y dir\u00eda yo que lo distingue de otros seres vivientes, es la instrumentaci\u00f3n. Si bien hay animales que pueden utilizar a otros animales, el grado de instrumentalizaci\u00f3n que practica el ser humano es radicalmente mucho m\u00e1s grande. La pr\u00e1ctica de la instrumentaci\u00f3n es la que lleva a los seres humanos a la objetificaci\u00f3n.<\/p>\n Los seres humanos siempre hemos instrumentado. El micr\u00f3fono que uso es un instrumento, el autom\u00f3vil que me trae es un instrumento. Pero instrumentar objetos es una cosa, instrumentar animales es otra. El objeto humano en tanto instrumento es muy distinto a otros instrumentos. El humano puede reaccionar al hecho de ser convertido en instrumento.<\/p>\n La objetificaci\u00f3n usa al ser humano como instrumento, pero no quiere esto decir que lo convierte en todos los \u00e1mbitos de su vida. Es un fen\u00f3meno social. Como ser social uno puede ser reducido a objeto, pero en otro tipo de relaci\u00f3n social no necesariamente soy objeto.<\/p>\n En sociedades totalitarias o en la esclavitud casi toda la pr\u00e1ctica social con los seres humanos est\u00e1 sometida a la objetificaci\u00f3n, el esclavo es un instrumento para todos, menos probablemente para su familia m\u00e1s cercana. En la vida, el m\u00e9dico tiene que operar con mi cuerpo como con un objeto, eso no quiere decir que yo haya sido convertido para todos los grupos y para todas las relaciones sociales en objeto.<\/p>\n Nardy Rosado<\/strong>. Pongo el caso de esas mujeres campesinas maltratadas por su familia, por Sendero, por los militares, de mil maneras. \u00bfC\u00f3mo medir los grados de objetificaci\u00f3n social?<\/p>\n Fernando Rivera<\/strong>. Hay algo central que es el discurso. Nosotros no instrumentamos a otra persona porque nos da la gana, sino porque eso est\u00e1 en nuestra sociedad, en la cultura. Aprendemos en la cultura a instrumentar a los otros. Si contratas a un alba\u00f1il para que construya tu casa lo instumentalizas, pero hay grados m\u00e1ximos de utilizaci\u00f3n lo que yo llamo el cuerpo anudado, de alguien que ha sido reducido a un cuerpo y no se respeta su capacidad subjetiva, su condici\u00f3n de sujeto. \u00bfCu\u00e1ndo una objetificaci\u00f3n es buena o mala?, eso lo regula la sociedad discursivamente.<\/p>\n Pamela C\u00e1ceres<\/strong>: Me preocupa un poco esta categor\u00eda de la objetificaci\u00f3n porque no considera los distintos tipos de relaciones de producci\u00f3n entre los seres humanos. Creo que esa distinci\u00f3n es b\u00e1sica. Smith, hace una primera distinci\u00f3n al decir que la gente en el capitalismo no debe trabajar obligatoriamente sino debe desear, tener la voluntad de trabajar. Luego Marx se da cuenta que ese elegir es una ilusi\u00f3n, no elegimos trabajar, estamos obligados. Y es cuando propone la teor\u00eda de la reificaci\u00f3n. Pero \u00bfc\u00f3mo resolver la diferencia entre el alba\u00f1il que tratamos con mucho respeto y el esclavo?<\/p>\n Fernando Rivera<\/strong>: Como menciono en el pr\u00f3logo, la reificaci\u00f3n o cosificaci\u00f3n est\u00e1 muy cerca de la objetificaci\u00f3n. De hecho tienen la misma entrada material, el marxismo. Pero tambi\u00e9n apelo a Merleau-Ponty, que tiene una perspectiva diferente. Lukacs es quien comienza a hablar de la reificaci\u00f3n y cosificaci\u00f3n. Su problema es que todos ellos no problematizan el cuerpo, el cuerpo como instrumento. Parten del trabajo como paradigma de explicaci\u00f3n del trabajo dentro del capitalismo. Por eso es que recurr\u00ed a Hanna Arendt, que hace una revisi\u00f3n del trabajo desde los griegos. Incluso podr\u00eda enmarcar tambi\u00e9n a la experiencia inca. El discurso social del imperio inca sobre el trabajo tiene tanta violencia como el del capitalismo. Los te\u00f3ricos marxistas en general no problematizan al cuerpo. Ellos tratan de explicar el fen\u00f3meno de la reificaci\u00f3n pero como se hac\u00eda hace tiempo, con el positivismo, que no consideraba al punto de vista. Con la posmodernidad entendemos que el punto de vista marxista es un punto de vista m\u00e1s, y eso no permiti\u00f3 observar el punto de vista de quien es objetificado, por ejemplo.<\/p>\n Arturo Caballero<\/strong>: Desde hace mucho tiempo tengo una convicci\u00f3n: el futuro de los estudios literarios lo veo cada vez m\u00e1s distante del estudio de las obras literarias o de la literatura. No porque no merezcan atenci\u00f3n, la merecen. Pero ya la primera generaci\u00f3n de los estudios culturales comienza a movilizar lo que la teor\u00eda literaria no mira. Lo digo porque el libro de Fernando tiene que ver con algo que no es propiamente literatura, y que el marco te\u00f3rico que usa transita por Hegel, Hanna Arendt, Foucault, As\u00ed como hay establecimientos muy conservadores respecto a las viejas humanidades, tambi\u00e9n hay una variedad de establecimientos de una enorme apertura respecto a los textos literarios.<\/p>\n <\/p>\n